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O lento e necessário caminho do diálogo

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Rosemarie Junge é reitora da Universidade Santo Tomás de Temuco e presidente da Fundação de Desenvolvimento Social e Cultural Aitue, que analisa as diversas tentativas de diálogo em torno do conflito cultural indígena, a falta de vontade política, a pobreza e a violência na região de La Araucanía.

Diversos têm sido os esforços e as instâncias de diálogo em torno do conflito intercultural em La Araucanía. Uma Comissão Especial de Povos Indígenas (CEPI) em 1990, "Diálogos Comunais" no governo de Eduardo Frei, passando pelo Processo Constituinte Indígena em 2016, até a proposta de Acordo Nacional pelo Desenvolvimento e a Paz em La Araucanía em 2018, os quais não conseguiram evitar que a violência surgisse como um mecanismo de ação válido para alguns e repudiável para a maioria.
Em julho de 2021, uma nova tentativa surge por parte dos reitores de sete universidades da região de La Araucanía, que propuseram ao Centro Nansen para a Paz e o Diálogo, sediado na Noruega, para atuar como intermediador em um novo diálogo. O Centro aceitou o convite e já está aplicando sua metodologia de trabalho.
A Revista Contratistas Forestales conversou com Rosemarie Junge Raby, reitora da Universidade Santo Tomás de Temuco, uma das impulsionadoras dessa nova alternativa de diálogo e também presidente da Fundação Aitue, cujo objetivo é o desenho e avaliação de políticas públicas indígenas. Chileno-alemã, bisneta e filha de empreendedores florestais, através de sua experiência de 20 anos na região, analisa a crítica situação de La Araucanía, sua cultura, as tentativas de diálogo e a tristeza pelos últimos assassinatos na área.

Segundo sua experiência e conhecimento, qual é a história do problema mapuche?

A origem dos problemas que vivemos em La Araucanía foi muito bem sintetizada por Monsenhor Héctor Vargas na introdução do documento de conclusões da Comissão Assessora Presidencial convocada pela presidente Michelle Bachelet e na qual participei: A postergação do Estado em relação a esta terra e sua gente. Isso foi gerando sentimentos muito profundos de dor, impotência, abandono, injustiça e ressentimento, que nos colocam na situação em que nos encontramos hoje.
Há uma grande discussão sobre quando os mapuches chegaram a este território. Na Comissão, alcançamos um consenso: eles são pré-existentes ao Estado chileno e à chegada dos espanhóis. Há evidências dos processos de diálogo mediante parlamentos com a Coroa Espanhola, que sempre os reconheceu como um povo vizinho. Bernardo O’Higgins ratificou isso no início da República.
Tento não criticar quando se trata de épocas que não vivi, mas o que o Estado do Chile fez posteriormente foi homogeneizar o país. Isso se entende pela necessidade de estabelecer os alicerces da República, mas o custo disso significou invisibilizar os povos indígenas que faziam parte dela.
Há duas ou três gerações de mapuches aos quais foi proibido falar mapudungun na escola. Muitas famílias deixaram de falar essa língua para que seus filhos se integrassem bem na cultura chilena. Incrivelmente, a cultura mapuche se manteve dentro das famílias por muitos anos. O ideal teria sido agir como se fez com os descendentes de alemães, aos quais foi permitido manter toda sua cultura quando chegaram. Disseram-lhes: formem seus colégios alemães, mantenham suas igrejas, criem clínicas e clubes esportivos, e meus netos, até hoje, falam alemão e somos bilíngues e biculturais. Tudo isso com o apoio do Estado, e para os mapuches foi o contrário.
Creio que todos os governos falharam na forma de relação e nas políticas públicas que tentaram implementar.

Com quem se conversa no mundo mapuche?

É preciso falar com todos, não deixar ninguém de fora. Desde a Fundação Aitue, propomos que deve haver um Conselho de Povos eleito democraticamente pelos indígenas. Eles serão os representantes validados, e com eles se pode conversar. Este projeto de lei está muito avançado, assim como o do Ministério dos Povos Indígenas no Congresso Nacional, mas aparentemente não há vontade política para concretizá-los.
O chamado é para todos os atores: Estado, empresas, comunidades, instituições, etc. Todos têm uma responsabilidade e uma tarefa neste conflito intercultural. Diante da magnitude do problema, são todos os atores da sociedade os convocados a construir transversalmente a paz. Precisamos urgentemente alcançar, como país, um acordo que permita dar à região um futuro de paz e desenvolvimento.

E o que se faz com a violência e as organizações de resistência que reivindicam incêndios, atentados e atos violentos?

O Estado de Direito é um dever do governo. A violência é o efeito do problema, e nós nos preocupamos com a causa. Se não tratarmos a causa, nunca acabaremos com a violência. Mas sempre condenamos energicamente a violência. E os culpados devem ser perseguidos e condenados.

Como surge o Centro Nansen como alternativa e quais são as expectativas?

Os reitores das sete universidades de La Araucanía fizemos um chamado, em julho passado, sobre a urgência do diálogo como política de Estado na região. Neste chamado, reconhecemos que a busca por soluções é um processo e que o diálogo pode ajudar a reconstruir as confianças quebradas e construir as inexistentes. Estamos convencidos de que um processo de diálogo pode ser transformador. Acreditamos que precisamos assumir na região os problemas estruturais e históricos para alcançar uma transformação genuína da situação atual.
Para iniciar este processo, sugerimos que o Centro Nansen para a Paz e o Diálogo o facilitasse de forma independente e neutra, o que aceitaram. O diálogo não é mediação nem negociação. O diálogo serve para construir confiança e entender o que está por trás dos problemas. Por isso, estamos realizando workshops para aprender a metodologia Nansen para o diálogo. Este é o primeiro passo. E esperamos que o futuro governo tenha vontade política para continuar neste longo, mas esperançoso processo.

La Araucanía é a região mais pobre do Chile. Como a violência e o conflito se relacionam com essa característica?

La Araucanía há muitos anos é a região mais pobre do Chile, e vários fatores contribuem para isso. Por exemplo, esta região não se industrializou no século passado como o Biobío, com empresas como a CAP e a ENAP. Então, todos os governos, desde os anos 90, tentaram criar um modelo de desenvolvimento adequado à sua própria forma de entender o que se vive em La Araucanía. Com luzes e sombras, essas iniciativas não conseguiram projetar adequadamente nossa região, que, embora empobrecida, é rica por sua gente e uma natureza sem igual.
Há muita ruralidade, e nos últimos anos, devido à violência, muitas empresas não querem investir nesta região, isso também é um fato.
Esperamos que, com as mudanças que estão ocorrendo no país em termos de descentralização, nos próximos anos possamos definir e aplicar um modelo que traga paz e desenvolvimento para todos que vivemos aqui.

Você concorda com a linha iniciada pelo ministro Moreno? Deveria seguir essa estratégia ou deveria ser uma nova?
 
Sabe o que acontece? O primeiro passo é criar confiança, e isso o ministro Moreno estava fazendo. Ele se deu o tempo de falar com todos, o que gerou confiança. Não é que alguém chegue e retome essa confiança conquistada. São processos longos, mas há gestos que podem ser concretizados à medida que o diálogo avança; um exemplo foi declarar o Dia dos Povos Indígenas como feriado.

O povo mapuche foi agredido por muitos anos. Hoje, os violentados são as empresas contratistas florestais, agricultores e diversos setores produtivos. Eles não são os invisibilizados hoje?

Devemos condenar a violência, independentemente de quem seja a vítima. As vítimas deveriam estar no centro de nossa preocupação e não ter um papel secundário, como ocorre hoje. Não podemos tolerar a violência. Cada um, desde sua posição, deve fazer o possível para que não haja atentados.

Quero parabenizar e reconhecer a coragem, especialmente, dos contratistas florestais que trabalham em uma área tão difícil. Eu os admiro e sofro com eles cada vez que algo acontece. Sei que as grandes empresas florestais também estão preocupadas com o tema, não são indiferentes.

Acho terrível que em La Araucanía não nos comovamos quando há um morto. Não podemos normalizar isso. O básico para qualquer sociedade é que haja Estado de Direito, não ter medo e viver em paz.

A nova constituição seria uma contribuição para a solução?

Já é um avanço que se fale em reconhecimento e plurinacionalidade na Convenção. A existência de cadeiras reservadas é um marco muito relevante na política indígena, que acreditamos estar no caminho certo. Cada um desses elementos ajuda a olhar o futuro com otimismo.

Quais são as expectativas da Fundação Aitue com o novo ciclo político?

Tudo o que for apoiar para alcançar a paz em La Araucanía, estaremos lá. Já sofremos muitos golpes porque sempre acontece algo, mas a última coisa que podemos perder é a esperança. Sabemos que os diálogos são de longo prazo, talvez eu nem esteja viva quando a paz for alcançada, mas se outros países conseguiram, nós também podemos. O caso mais próximo é a Colômbia. Temos que conseguir, e isso acontecerá quando houver vontade política. Alguém tem que querer esse desafio, porque tem um custo político muito alto.