Uma nova convivência no território Lleu Lleu

Maio 04, 2022 0 Comentários Last News Sin tags

Comunidades mapuches e empresa CMPC

Há dois anos existe uma nova forma de relacionamento entre 13 comunidades do Lago Lleu Lleu, na comuna de Tirúa, e a Forestal Mininco, empresa matriz da Mininco. Um projeto proposto pelas comunidades mapuches que se concentra em educação, desenvolvimento social, trabalho, restabelecimento de espécies nativas e recuperação territorial.

Santo Reinao Millahual é líder mapuche da comunidade Lorenzo Pilquimán Miquihue e coordenador das 13 comunidades do território do lago Lleu Lleu. Em maio de 2021, dia de eleições, circulava em sua caminhonete acompanhado por sua filha de nove anos após votar, quando foi emboscado por dois veículos, recebendo vários disparos de armas de grosso calibre. Neste mesmo território, segundo ele explica, houve mais de 20 ataques, dez veículos roubados e incêndios de muitas moradias. Ele foi acusado de yanacona por setores mais radicais, ao que responde que esses peñis estão preocupados porque não há espaço para suas ações violentas. "Veja o que conseguimos fazer (...) e veja o currículo desses peñis (violentistas) que atuaram por 20 anos e quantas hectares recuperaram a favor dos mapuches. Hoje as coisas mudaram. Hoje temos dignidade econômica, as famílias estão felizes, o projeto é exitoso e continuará sendo enquanto nós existirmos e a empresa continuar oferecendo possibilidades de melhorar este programa que construímos juntos. As comunidades avançamos sem renunciar às nossas aspirações de recuperação do território."

Breve história das comunidades em Lleu Lleu

"Hoje represento 13 comunidades do território do Lago Lleu Lleu, comunidades que historicamente vivem aqui desde antes da chegada dos espanhóis e continuamos fazendo pátria nesta parte do território. Em várias ocasiões, nos organizamos para defender e manter o território quando tentaram intervir. Já temos uma longa história de invasões e reduções.

Primeiro, foi o despojo da família Ebensperguer em 1904, das comunidades do fundo El Canelo, que tinha produtividade agrícola. Fomos empurrados para o oeste do Lago Lleu Lleu, onde hoje está o fundo Choque, que está nas mãos da Forestal Mininco. Na época, 50% de nossa gente que se opôs a esse processo de redução foram queimados em suas rucas e assassinados. Meu avô me contava que seu pai e irmãos foram expulsos de El Canelo para onde vivia um sobrinho chamado Choqún, e assim o fundo ficou conhecido como Choque. Restam poucas famílias que se realocaram lá: nós, os Reinao, os Pilquimán, os Llevilao e os Antilao. Fomos reduzidos e controlados, e isso aconteceu entre grandes lutas e acordos por muitos anos.

Outro marco foi quando os Ebensperguer cederam um terreno aos Eyheramendy, com quem chegamos a um acordo de fazer um trabalho de 'mediería', onde eles autorizavam os mapuches a plantar e nos forneciam sementes, trigo, batata e fertilizantes. Nossa geração já trabalhava lá, meu avô e meu pai até 1978. Trabalharam muito tempo assim... meu avô tinha 15 anos quando começou a plantar dessa forma com os 'gringos', e nunca faltou a alimentação tradicional. Conseguimos conviver, e os 'gringos' passavam todas as ferramentas, bois, vacas para o leite, que eram transportados em barcaças pelo lago até o fundo Choque, que hoje reivindicamos.

Até 1978, vigorou esse acordo de cavalheiros entre os mapuches e os Eyheramendy, que ocupavam o terreno, mas não eram donos. Naquele ano, chegou Ponce Lerou, tornou-se dono desses fundos e expulsou todos os medieros mapuches e não mapuches que viviam lá. Quando esse modo de trabalho terminou, eu tinha oito anos e meu avô quase 80. Ele chorava no kitralhue porque iríamos morrer de fome. Para ele, era a segunda invasão que sofria, e por isso meu pai e toda minha família se organizaram naquele ano na Ad mapu, e as lutas duras recomeçaram.

Nos anos 80, Pinochet fez a subdivisão das comunidades indígenas onde vivíamos, e em 1984 tivemos um confronto intenso com militares e carabineiros, onde houve peñis baleados e torturados. Naquela época, reprimiram os jogos de chueca, proibiram falar chedungún nas escolas, praticar guillatún, machitún e qualquer ato que significasse recuperar nossa cultura como povo. Não era autorizado, e foi muito difícil mantê-la em nosso território.

Continuamos lutando, e em 1986 usamos uma reserva que restava do fundo El Canelo e entramos para recuperar nossa terra no fundo Choque, quando as empresas florestais já tinham plantações. Tomamos posse dos terrenos e enfrentamos continuamente a polícia e os militares até 1990, quando foi criada uma nova política indígena por Patricio Aylwin, que dizia que a relação do Estado com os povos indígenas seria feita através da criação de instituições estatais. Muitos de nossos peñis optaram por se constituir como comunidade sob essa lei. Dentro dessa nova forma, houve sinais de alguns governos, e foram feitas pequenas compras de terras, mas sem mais apoio, sem estradas, sem eletrificação, sem vida digna, sem ferramentas ou equipamentos. No final, as terras hoje estão abandonadas e não são usadas devido ao descaso do Estado, por levá-las para terras em outros lugares, não em suas comunidades, porque não há mais terras em nosso território.

Desde 1990, continuamos reivindicando os terrenos, entrando, com peñis detidos, processados e condenados por violência rural, também por furto de madeira. A luta era dura porque o fundo também era incendiado, destruído, e a Mininco reconstruía como empresa. Essa situação durou até 2018, quando as comunidades exigimos, tanto da polícia quanto das pessoas mais próximas da Mininco."

Começam os acercamentos

"Começamos a exigir reuniões com os altos executivos da CMPC. Geralmente brigávamos com o guarda-florestal ou com o supervisor, era uma briga pequena. Conseguimos contato com Augusto Robert, gerente de assuntos públicos em Los Ángeles, e coordenamos uma primeira reunião em julho de 2018, onde pedimos que houvesse alguém mais da empresa na reunião, caso contrário, não participaríamos."

Primeiro encontro: "Quando chegamos, nos atenderam com café e, enquanto esperávamos por quem nos receberia, perguntamos quem estaria na reunião — porque pensaríamos em sair se não fosse Augusto Robert — e nos confirmaram que Guillermo Turner (gerente de assuntos corporativos) estava vindo para se juntar.

Não o conhecíamos, então foi interessante sentar com ele. A reunião foi bastante tensa, dissemos de tudo. Acho que ele teve a temperança de nos ouvir e a maturidade de um empresário, digamos, porque representava uma empresa multimilionária no Chile, e isso é muito valorizado. Ele nos ouviu e disse: 'Vamos continuar conversando, posso ficar, não tenho problemas, já dissemos tudo, agora vamos conversar como deve ser e ver o que podemos fazer.'

Nosso objetivo sempre foi propor a restituição do território e conversamos sobre qual forma havia. Ele disse que a forma era conversar e chegar a um acordo entre nós para entrar e usar o terreno de alguma maneira que pudéssemos ir avaliando. Não concordamos porque conhecemos como foi a reforma agrária, onde terras foram transferidas para o mundo camponês sem documentação legal. Portanto, a única forma de recuperar terras legalmente é através da Lei Indígena e do que está nas regulamentações do Ministério do Desenvolvimento Social e da Conadi. Dissemos que essa era a única forma de continuar conversando sobre a transferência de terras, se a Conadi estivesse presente, se o Estado estivesse presente nessa ocasião e se o Estado nos dissesse se era possível ou não comprar as terras.

Acordamos uma segunda reunião e que um grupo de líderes peñi viajaria para negociar com o Estado se a recuperação através da Conadi era possível. Na semana seguinte, quatro peñis foram recebidos pelo Ministro do Interior Andrés Chadwick em La Moneda, que lhes disse que deveriam esperar um ou dois anos para que algo pudesse ser feito."

Segundo encontro: "Nos sentamos para conversar novamente com Don Guillermo Turner e Don Augusto e contamos o que o Estado nos respondeu, e eles nos disseram o que pensavam. Nos ofereceram um programa de boa vizinhança para continuar trabalhando juntos e não nos prejudicarmos mais. Rejeitamos categoricamente esse programa e propusemos fazer um plano de desenvolvimento em conjunto entre a CMPC e os líderes do território. Não tínhamos nenhuma proposta planejada, mas o objetivo era melhorar a qualidade de vida de nossa gente e a recuperação do território."

Terceiro encontro: "Fomos elaborando a proposta, eles nos ofereciam trabalho para 500 famílias imediatamente através de contratados que eles tinham e de qualquer forma que usassem para apoiar as comunidades. Rejeitamos isso imediatamente e dissemos que prepararíamos uma contraproposta para a próxima reunião e, se avançasse, continuaríamos conversando.

Para nós, foi difícil fazer uma proposta, porque tínhamos todo tipo de gente dentro das comunidades, alguns muito radicalizados e outro grupo que queria avançar na conversa, especialmente os líderes, que acreditávamos poder dar um passo de entendimento com o mundo empresarial, mas dentro das comunidades estava o problema.

Fizemos eleições democraticamente sobre a proposta, se a trabalharíamos ou não. Ninguém sabia para onde íamos, tínhamos 15 dias para fazer esse acercamento nas 13 comunidades, acreditar em nós mesmos. Havia muita descrença pela experiência que tínhamos até então com eles.

Para comunicar a proposta, nos reunimos como território, quatro líderes por comunidade, e tomamos acordos da seguinte forma: eliminávamos o que não concordávamos e mantínhamos os pontos em que sim, sempre pensando no benefício de todos. Priorizamos educação, questões sociais, produtivas e também laborais, e nesses pontos nos concentramos e organizamos."

Proposta:

- No âmbito laboral: contratados, transportadores e fornecimento de alimentos a cargo de pessoas das próprias comunidades, assim como a produção de roupas e equipamentos para as atividades florestais.

- Em educação: bolsas especiais de $200.000 por aluno para financiar qualquer curso universitário ou técnico de nível superior, assim como pós-graduação.

- No âmbito social: melhoria da qualidade de vida das pessoas dentro das comunidades, a empresa se encarregará e melhorará tudo o que o Estado deveria fazer, mas não faz, como melhorar acessos, eletrificação e água potável. As próprias comunidades indicarão o que precisa ser feito e onde.

- Um programa especial para a recuperação com árvores nativas na margem leste do Lago Lleu Lleu, da orla até 200 metros para dentro. Para isso, promover projetos de construção de viveiros para desenvolver espécies nativas, um por comunidade, priorizando mulheres chefes de família para se encarregarem da produção das plantas. Isso deveria começar imediatamente.

- Recuperação do Fundo Choque de 25.000 hectares.

Quarto encontro: "Levamos nossa proposta e dissemos que, com base nisso, começávamos e daí construiríamos e continuaríamos conversando. Don Guillermo e Don Augusto receberam positivamente. Era março de 2019, e apresentamos o acordo votado e aprovado por todos, exceto um ou dois peñis por comunidade que não quiseram participar, mas eram minoria. Quanto à recuperação de terras, chegamos a um acordo para trabalhar um comodato sobre o uso da terra, mas isso seria visto mais adiante, para definir a forma jurídica que daríamos."

Avanços e resultados

"De março a agosto de 2019, nos dedicamos a implementar os pontos laborais e de recuperação nativa, foi super rápido. Em nenhum ponto nos disseram não, a bolsa foi bem discutida, porque eles propunham a de $80.000, mas respeitaram nossa proposta. Os salários começaram com um bom valor, mais impostos e alimentação. No ano passado, plantamos as primeiras 10 hectares de árvores nativas na margem, produzidas pelas próprias mulheres das comunidades, e agora estão prestes a plantar mais 60 hectares.

São feitos trabalhos silviculturais, desbastes, podas, limpeza (capina) na floresta em vez de fumigação, sem aplicação de químicos. Também trabalhamos na restauração de floresta nativa, que é o mais importante. Temos 20 viveiros e sete pessoas em cada, sendo 70% mulheres com salário e impostos. Mostramos à Mininco que incluir mulheres em seu programa de trabalho florestal era bom porque são muito responsáveis. Fomos as primeiras comunidades a implementar esse modelo de trabalho, temos mulheres podando pinheiros, fazendo limpeza e plantando espécies nativas na margem do lago. Eu lidero um grupo onde as mulheres são 100% responsáveis.

Continuamos em conversas e, sobre a recuperação de terras, propusemos nos transformar em uma sociedade comercial entre a empresa e as comunidades, onde uma parte significativa do uso da terra passaria para nossas mãos, e seríamos sócios com eles. É um projeto que estamos planejando para no mínimo 50 anos e no máximo 100, temos dúvidas com nossos filhos e tudo, mas se for um programa de respeito, continuidade e acordo, não tenho dúvidas de que acontecerá.

Há quatro anos praticamos um salário digno neste território graças ao entendimento com a empresa. Acredito que tudo é possível quando há vontade, e espero que este ano o tema da sociedade seja aprovado e possamos começar a trabalhar nos acordos daqui para frente."

Tudo é possível

"Todos passaram por capacitação laboral financiada pela empresa. Não era fácil, por exemplo, para uma senhora ser contratada pela primeira vez, aprender a usar seu equipamento, seu capacete de segurança, assinar o livro, medir a temperatura porque veio a pandemia, muitas coisas que hoje elas sabem e aplicam.

Somos 2.800 pessoas na última pesquisa que fizemos nas 13 comunidades, 500 famílias estão trabalhando no projeto, pelo menos uma pessoa por família. Apenas os idosos não trabalham, e não criamos um programa para eles. As crianças frequentam escolas públicas, colégios e algumas escolas privadas da comuna.

Não vi nenhum líder que tenha saído do projeto. Se você nunca teve estabilidade laboral, com um salário digno, foi capacitado, formado, quem ficaria insatisfeito?

Violência e ameaças

"Tivemos custos muito duros em 2019 e 2020. A CAM se opôs fortemente a nós, a Weichan Auca Mapu e todos os movimentos revol